En clase de Defensa contra las Artes Oscuras, un siniestro mago que se hace pasar por profesor de Hogwarts enseña a los alumnos a «sentir» la imperdonable maldición cruciatus, un hechizo para torturar al enemigo. Cambiamos de escena. Ahora Harry Potter practica el levicorpus, un conjuro de levitación que será muy útil al Ejército de Dumbledore en su lucha contra Voldemort y sus mortÃfagos.
Es literatura fantástica, claro. Lectores y espectadores asumen sin problema lo increÃble del universo de J.K. Rowling, pero a veces las apariencias engañana: no es solo el fruto de una mente creativa.
Son hechizos, supersticiones y creencias que se encuentran «en textos y manuales latinos, árabes y hebreos que hablan de magia antigua», y que son reproducidos por muchos de los magos y brujas famosos de la actualidad, explica Hetta Howes, una investigadora de la Universidad Queen Mary de Londres experta en literatura y magia medieval.
Seguro que te suena uno de eso textos: la GuÃa para la HechicerÃa Medieval que Harry consulta durante el Torneo de los Tres Magos con la esperanza de encontrar un hechizo que le ayude a respirar bajo el agua.«La famosa saga le debe muchos de sus aspectos sobrenaturales a la época medieval», afirma Howes, pero también Narnia o el viejo mago MerlÃn.
Los magos y brujas, tal y como los conocemos hoy en dÃa, «existieron». Eran populares y viajaban de ciudad en ciudad visitando cada corte que encontraban por el camino para desplegar su inspiración: juegos de manos, ilusiones ópticas, remedios de salud y hasta técnicas para escribir de forma secreta. Magos que «incluso aprendÃan a serlo», de la misma forma que el joven Potter lo hace en Hogwarts, «aunque durante la época medieval no existÃan colegios, se aprendÃa de forma casera».
La población del medievo creÃa en la magia, «aunque no la definÃan con ese término». Algunos la llamaban superstición, otros fe, religión o incluso la consideraban ciencia. Eran personas que creÃan en el poder de las palabras, en la existencia de entidades invisibles, como demonios y ángeles, y en el poder de la naturaleza.
Animales sobrenaturales como los unicornios o los hipogrifos que aparecen en Harry Potter, en la asignatura de Cuidado de Criaturas Mágicas, derivan de libros que se escribieron hace siglos, conocidos como «bestiarios medievales».
En ellos también aparecen algunas plantas, como las mandrágoras de la profesora Sprout, vegetales que – se creÃa – pueden ser utilizados para devolver a la vida a quienes han sido petrificados. Para ello, primero hay que trasplantarlos en varias ocasiones, y quien lo hace corre el riesgo de sufrir desmayos e incluso la muerte a causa de la potencia de sus gritos.
Por eso en los bestiarios medievales  se recomendaba dejar esa labor a los perros. «El uso de la mandrágora en Harry Potter también se nutre de la idea medieval de que ciertas plantas podÃan ser utilizadas para la magia y la medicina».
No todas las magias son iguales
Los ciudadanos del medievo solÃan distinguir entre la magia «natural» y la «demonÃaca», igual que en el mundo de Harry Potter se diferencia entre magia blanca y oscura. Esa creencia, afirma Howes, provocaba cierta «tensión que iba de la fascinación al respecto, pasando por el miedo y la condena» de la propia hechicerÃa. Aunque la gente de la Edad Media respetaba a quienes practicaban estas artes, la Iglesia hizo todo lo posible por infundir temor contra ella.
La magia natural era considerada algo normal. ServÃa para repeler los rayos utilizando piel de foca, pero también para que los cultivos fueran abundantes cuando mujeres vÃrgenes se encargaban de cultivarlos. «Estas son cosas que, aunque para el lector moderno suenen a mágicas, a ellos les sonaba a una ciencia que aún no habÃa evolucionado», indica Howes.
La magia demonÃaca, mientras tanto, era perversa y solÃa entenderse como algo contrario a la religión. En un principio fue conocida como «nigromancia», un término que guarda relación con el poder de comunicarse con los muertos – algo que hace en incontables ocasiones el joven Potter con sus padres, con Sirius Black y con Remus Lupin -, para después pasar a considerarse «sobrenatural».
De la mano de esta visión oscura, y antes del siglo XII, muchos pensaban que los responsables de un acto mágico eran vÃctimas del demonio, pobres inocentes (especialmente hombres) engañados por las malas artes, que acabarÃan siendo condenados por unas autoridades eclesiásticas que, asustadas, se resistÃan a admitir públicamente la existencia de lo sobrenatural.
A pesar de que el imaginario colectivo conserve la imagen de una bruja fea, anciana y con verrugas (o algo más moderna, con el aspecto de la despiadada Bellatrix Lestrange), al menos hasta el año 1350 eran fundamentalmente los hombres los que se dedicaban a este antiguo oficio. De ahÃ, también, que los magos más reconocidos de la literatura sean varones.
Fue allá por 1487, tras la publicación del libro Malleus Maleficarum de Heinrich Kramer, cuando las mujeres empezaron a tener un mayor (y desgraciado) papel en el mundo mágico. El escritor conectaba al género femenino con la magia satánica y llegó a advertir de la «debilidad espiritual de las mujeres» y de su «tendencia natural para hacer el mal». Kramer creÃa que toda brujerÃa provenÃa de «la lujuria carnal y de la sexualidad no controlada» de las mujeres.
Las brujas fueron perseguidas, acusadas de adorar al diablo y de convencerlo para hacer cosas malignas. Tales acusaciones se sustentaban en ciertas supersticiones curiosas. Se pensaba, por ejemplo, que introducir una escoba en agua atraÃa a las tormentas (de ahÃ, también, la imagen que nos ha llegado de la bruja montada en una escoba). Cuando ocurrÃan desastres naturales como inundaciones, se acusaba a algunas mujeres de haberlos provocado.
Para desgracia de muchos y muchas, la mala fama de la magia condujo a la famosa «caza de brujas», que se produjo entre los siglos XVI y XVII, y a rechazar aspectos positivos de la magia «como la curación de enfermos» a través de prácticas naturales. También es cierto que, por esta razón, se llegó a diferenciar la magia de los milagros, entendidos como algo bondadoso.
¿La mayor diferencia entre esa magia medieval y Harry Potter? Que en la saga de J.K. Rowling son los propios magos los que ejecutan los hechizos con la ayuda de sus varitas, sin necesidad de invocar a seres sobrenaturales. ¿La mayor semejanza? Que los personajes de esta saga, al igual que los magos y brujas medievales, tenÃan que esconderse de los muggles para evitar problemas.
ArtÃculo original cortesÃa de Yorokubu
